Автор Тема: Общие сведения про Йогу  (Прочитано 983 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн cherry

  • Гл. модератор
  • Живу я тут
  • *****
  • Сообщений: 7198
  • Лайков: 4183
  • Карма: 1113
Общие сведения про Йогу
« : Октябрь 18, 2015, 08:42:13 pm »
Йога не гимнастика!
Йога состоит из 8 ступеней - это яма и нияма, асана и пранаяма, пратьяхара и дхарана, дхьяна и самадхи. Т.е. единства всех 8 разделов. А если вы занимаетесь только одним разделом, например асанами, то это не йога, а лишь часть ее, так же как колесо часть авто, но не само авто.


Яма и нияма – это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.
Яма в индуистской мифологии был первым человеком, который умер, впоследствии став богом царства мертвых. Он встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. 5 правил ямы – это предостережения и указания людям, каких действий и внутренних состояний следует опасаться и избегать, если человек хочет хорошо прожить свою жизнь.
Ямы являются аналогами смертных грехов в христианстве. Любая религиозная и духовная традиция говорит об этих же правилах, указывая людям путь к счастливой жизни.
•Правило первое – «Ахимса» - запрет на причинение вреда, насилие, убийство;
•Правило второе – «Брахмачарья» - воздержанность и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий.
•Правило третье – «Астея» - неворовство, запрет на присвоение чужого.
•Правило четвертое – «Сатья» - искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.
•Правило пятое – «Апариграха» - не принятие даров, необладание, запрет на желание обладать.
Это очень простые и понятные правила. Самое интересное то, что многие люди интуитивно, на подсознательном уровне, понимают их, и если задаться вопросом о причинах этого внутреннего закона, почти все говорят, что так поступать нехорошо, не по-человечески и чувствуют, что нарушение этих правил таит в себе какую-то опасность.
На занятиях подробно обсуждается и разбирается каждая ступень ямы, выявляется психологическая подоплека как соблюдения, так и нарушения этих правил, проводятся аналогии с тонкими телами человека и выявляется их связь с совестью. Отсюда видно, что бывает с человеком, как изменяется его характер и как складывается его судьба, если он по какой-то причине начинает нарушать правила ямы. Несомненно, полное понимание приходит тогда, когда человек хорошо все изучит на собственном опыте, размышляя над законами жизни.
 
Нияма – вторая ступень йоги. Это наоборот указания человеку на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться, как строить внутреннюю систему ценностей.
•Правило первое – «Шауча» - соблюдение внешней и внутренней чистоты.
•Правило второе – «Сантоша» - удовлетворенность; довольство тем, что есть; пренебрежение к неудобствам любого рода.
•Правило третье – «Тапас» - самодисциплина, накопление внутренней энергии и направление ее к высшему.
•Правило четвертое – «Свадхиайя» - постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта; поиск новых знаний.
•Правило пятое – «Ишвара Пранидхана» - посвящение себя и своих дел Богу.
Если человек всем сердцем осознал необходимость соблюдения ямы, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению ниямы, в правилах которой красной нитью проходит необходимость к самодисциплине. И это та основа, тот фундамент, построив который можно переходить к следующим ступеням.
Правила ямы и ниямы не есть то, о чем следует один раз подумать и забыть. Это то, что нужно соблюдать всю жизнь, независимо от того, насколько серьезно вы занимаетесь йогой, являетесь приверженцем той или иной религии, независимо от рода занятий, пола и возраста. Безусловно, никто не будет насильно человека заставлять об этом думать и исполнять, хотя многие уголовные кодексы предписывают соблюдать похожие правила.
Но суть в том, что сама Вселенная, родив жизнь в теле человека, дала указания, законы человеческой жизни. Пророки, Великие Учителя сумели услышать это и донести до людей в форме религий, духовных традиций.
Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а мир вокруг нас, откликаясь, дает новые пути для творчества.

Асаны
Как правило, при упоминании о йоге и йогах, человек первым делом вспоминает людей, находящихся в необычных позах – асанах. К сожалению, зачастую на этом представление о йоге и заканчивается. На самом деле, асаны – это не просто экзотика, а глубоко продуманная система упражнений, дошедшая до нас из глубины веков, и прекрасно подходящая для людей любого пола, возраста и физической подготовки.
Асана является третьей ступенью классической восьмиступенчатой йоги, которая подразделяется на Яму, Нияму, Асану, Пранаяму, а так же высшие ступени – Пратьяхару, Дхарану, Дхиану и Самадхи. Первые четыре раздела, в свою очередь, составляют Хатха-йогу. То есть, можно сказать, что асана – это раздел Хатха-йоги.
У Патанджали асана определяется, как «любое удобное положение тела, способствующее сосредоточению». Если верить древним легендам, то в давние времена асаны были подарены людям Богом Шивой для сохранения здоровья души и тела. Упоминается разное количество данных им асан – от 84 до 84000. Так или иначе, в настоящее время используется несколько десятков наиболее важных из них. Этого вполне достаточно для сохранения здоровья на долгие годы. Следует отметить также, что если в прежние времена для плодотворных занятий йогой необходимо было стать аскетом-отшельником, то в наши дни в этом нет никакой необходимости.
Так в чём же отличие асан и хатха-йоги в целом от обычной гимнастики? Во время привычных нам занятий  происходит узко направленное воздействие на определённую группу мышц. Причём, как правило, это воздействие ограничивается напряжением и расслаблением. Во время же выполнения йоговских асан происходит многоплановое воздействие на большое количество мышц, связок, сухожилий и суставов одновременно. Но это уже не только напряжение и расслабление, а и растяжение, и сжатие, и скручивание. Причём, за счёт статичности выполнения упражнений, мышцы, сухожилия и даже кости прорабатываются очень глубоко, вплоть до костного мозга, чего просто не возможно достичь другими видами упражнений. Более того, все асаны продуманы таким образом, что даже при обычном их выполнении начинается централизованное воздействие на все системы организма. Именно за счёт такого эффекта занятия хатха-йогой делают тело гибким и сильным, помогают очистить его от шлаков, оказывают ярко выраженный терапевтический и омолаживающий эффект. Путём растяжения, скручивания и сжатия, асаны улучшают работу сердца и кровеносной системы, а так же позволяют проводить мягкий массаж органов и желез внутренней секреции, которые в результате этого активизируют свою работу. Активизация желез внутренней секреции приводит к нормализации гормонального фона, что очень важно для организма в целом, а так же в периоды полового созревания у подростков и менопаузы у женщин. В свою очередь, эндокринная система напрямую связана с нервной, что позволяет укрепить её и сделать более управляемой.
Необходимо сказать и о главной опоре нашего организма – позвоночнике. В процессе практики асан прорабатываются глубинные мышцы, окружающие позвоночник и составляющие его «мышечный корсет», помимо этого, больше питания получает и спинной мозг, проходящий внутри позвоночника. Это, безусловно, наилучшим образом влияет на оптимизацию работы всех систем организма в целом и нервной в частности.
Но самый, пожалуй, интересный эффект от регулярных занятий йогой заключается в том, что при помощи асан достигается развитие головного мозга и его деятельности. Это происходит за счёт того, что опорно-двигательный аппарат и другие системы, работая по-новому, заставляют мозг искать новые режимы в управлении организмом. В свою очередь, мозг предоставляет органам новые, улучшенные, режимы управления их работой. Подобные совместные действия помогают в итоге добиться контроля сознания над физиологическими процессами, протекающими в организме.
Однако настоящая йога  направлена не только и не столько на работу исключительно с физическим телом. Начнём с того, что разучивание той или иной асаны можно разделить на несколько этапов. Вначале находиться в ней очень не удобно и хочется поскорее вернуться в привычное положение. Со временем тело постепенно начинает слушаться и человек уже перестаёт испытывать дискомфорт. И только после этого наступает момент, когда выполнение асаны  начинает приносить определённое удовольствие. Так вот, только тогда, когда человек освоил третью стадию выполнения упражнений, и начинается настоящая йога, потому, что занимающийся уже может не отвлекаться на положение тела, а переключает своё сознание на внутреннюю работу. Собственно говоря, настоящий глубинный эффект от выполнения асан и возникает только тогда, когда практикующий занимается с внутренней концентрацией внимания на определённых участках своего организма. Можно сказать, что занятия в школе йоги именно тем и отличаются от занятий в фитнес-центре, что во время выполнения асан практикующий проводит осознанную и глубокую внутреннюю работу с дыханием, энергиями и даже начальную работу с сознанием, что позволяет в дальнейшем перейти к освоению более высоких ступеней йоги.
Нетрудно придти к выводу о том, что физические упражнения не являются основной целью в занятиях йогой, а представляют собой лишь её подготовительную, хотя и очень важную, ступень, необходимую для дальнейшей, более серьёзной работы.

Пранаямы
«Так же как спицы скреплены со ступицей колеса, так всё в этой жизни связано с дыханием. Жизнь движима дыханием, которое даёт жизнь всем живым творениям».
Чандогхья Упанишада
 
Пранаямы – это четвертая ступень йоги в классификации Патанджали.
Пранаямами называются специальные дыхательные упражнения. Древние йоги обнаружили, что контролируя внешний механизм дыхания, человек может управлять внутренней жизненной силой, праной, а следовательно и самой жизнью во всех её проявлениях. Так обретается контроль над работой всех органов тела.
При выполнении пранаям прослеживаются две основных ступени:
• умение контролировать дыхание;
• сознательная работа с энергией, праной;
Пранаяма – это полное управления биотоками организма через управление дыханием. Слово «пранаяма» состоит из двух частей: прана и яма. Санскритское слово «прана» наряду со значениями «воздух, дыхание», переводится и как «энергия, сила». Согласно Упанишадам, прана есть источник жизни и сознания, это дыхание жизни всех живых существ во Вселенной. Они родились и живут благодаря ей, а когда умирают, то их индивидуальное дыхание растворяется в космическом дыхании. Прана – это ось колеса жизни. Всё имеет свой корень в ней. Она пропитывает все формы материи. Она – источник всех знаний, одна из форм проявления космического духа (Пуруши). Прана – это вселенская энергия или жизненная сила.
Слово «яма», означающее «укрощение», описывает воздействие пранаямы. Прана расходуется, когда человек думает, желает, действует, двигается, говорит, пишет и т.п. У здорового, сильного человека прана присутствует в избытке. Запас праны пополняется с едой, водой, воздухом, солнечной энергией, и т.д. Недостаток праны в теле может выражаться в сонливости, ощущении неуверенности и скованности, в слабости, нежелании что-либо делать, вялости или даже депрессии. Он может приводить к болезням. Например, если прана не поступает в достаточном количестве в сердечно-сосудистую систему, то возникают заболевания сердца, если она не протекает без задержки к органам выделения, то наступает самоотравление.
Лишь в конце 19 в. это нашло подтверждение в физиологии: учёными было установлено, что согласованность и ритмичность работы многих дыхательных мышц зависит от работы дыхательного центра, представляющего собой группу нервных клеток, симметрично расположенных по обе стороны продолговатого мозга. Дыхательный центр и осуществляет контроль и регуляцию дыхания.
Вегетативный (автономный) механизм дыхания (которым руководит дыхательный центр) работает автоматически у любого человека, включаясь в момент его появления на свет без какого-либо участия воли.
Но у дыхания есть и другой аспект – его сознательная регуляция. Человек может сознательно сдерживать дыхание, изменять его частоту и глубину. В результате возникает связь между управляемыми разумом скелетными мышцами и неподвластными воле вегетативными процессами.
Организм человека (в соответствии с гениальной теорией нашего соотечественника И.П. Павлова о высшей нервной деятельности, оказывающей влияние на все психические явления) представляет собой сложную саморегулируемую иерархическую организацию, вершина которой – центральная нервная система, отвечающая за все физиологические процессы, происходящие в организме. Поэтому сознательная регуляция дыхания – самый простой и в то же время самый мощный способ воздействия на физиологию человека. Контролируя своё дыхание, человек контролирует своё сознание, а оно, в свою очередь, руководит работой всех органов человеческого тела. Именно это обстоятельство и даёт дыханию пальму первенства в управлении вегетативными функциями организма.
В нашей стране достаточно хорошо известны два метода дыхательной гимнастики: дыхание по Бутейко и дыхательная гимнастика Стрельниковой. Заметим, что в основе обоих методов лежит всего по одному-два дыхательных упражнений йоги. А скольких людей эти техники поставили на ноги! Пранаямы – несравненно более мощный аппарат воздействия на физическое и душевное здоровье.
Процесс дыхания состоит из вдоха и выдоха. Многие люди дышат ртом, хотя единственный орган, предназначенный для дыхания – это нос, при вдохе воздух, проходя через носовые ходы, очищается и принимает температуру человеческого тела. Рот используется в некоторых случаях только для выдоха. Поэтому первое, чему следует научиться, если этого не сделано в детстве, - дышать через нос.
Кроме того, после вдоха можно сделать задержку и некоторое время не выдыхать, так же как и после выдоха не сразу вдыхать. То есть существуют четыре фазы дыхания: вдох – задержка – выдох - задержка. С этими фазами и происходит работа в пранаямах. Регулируется их длительность, интенсивность. Особое внимание уделяется концентрации внимания на отдельных участках тела. Важную роль играет наблюдение за дыханием, которое позволяет ощутить тонкие процессы, происходящие в организме. Пранаяма – это осознанное дыхание.
Научившись направлять прану во время выполнения пранаямы к любой части своего тела, человек приобретает способность излечивать болезни, как острые, так и хронические. Если прана равномерно распределяется по всему телу, мы достигаем психофизической координации, избавляемся от наших эмоциональных комплексов и перестаем быть рабами собственной психической неуравновешенности, дающей начало страхам, гневу, зависти или чувству неполноценности.
Благодаря регулярной практике пранаям, человек может накапливать большой запас праны, так же, как аккумулятор накапливает электрический заряд. Йог, имеющий много праны, излучает вокруг себя силу и жизненную энергию, более того, у него появляется возможность перенаправлять её другим людям, которые в данный момент нездоровы и остро в ней нуждаются.
Дыхательные упражнения йоги не имеют противопоказаний, их можно выполнять в любом возрасте, и старым, и молодым. Известно, что в пожилом возрасте дыхательная функция идёт на спад вследствие сокращения альвеол, которые содержат уже меньшее количество кислорода. Пранаямы позволяют нормализовать их размеры и заставляют обогащенную кислородом кровь активно циркулировать во всех частях тела, вселяя в них жизнь и мощь. Кроме того, во многих пранаямах вдохи и выдохи замедляются, что, в свою очередь, задерживает процессы старения организма, способствует увеличению продолжительности жизни.
Однако, во избежание неприятностей, изучать пранаямы необходимо под руководством опытного преподавателя. Древние источники говорят, что «регулярная практика пранаям предотвращает и излечивает болезни. Однако неверная практика может вызвать астму, кашель, гипертонию, боли в сердце, ушах и глазах, сухость языка и склероз бронхиол» («Хатха-Йога Прадипика», II , 16-17). Поэтому мы не приводим здесь описания конкретных упражнений.
Сами названия пранаям, таких как «очистительное дыхание», «дыхание для укрепления нервов», говорят об их воздействии. Существуют большие и малые пранаямы; пранаямы, выполняемые при неподвижном теле и в динамике. В нашей школе ученики осваивают около двух десятков пранаям.
Пранаямы придают необходимый тонус нервам, головному и спинному мозгу, сердечным мышцам, укрепляя, таким образом, их работоспособность; усиливают пищеварение, повышают силу и выносливость, восприимчивость и память. Они освобождают ум от оков тела, обостряют интеллект, помогают осознать свое собственное «я».
Работа с дыханием – это первая ступень погружения человека в самого себя. Поэтому тренировка дыхания – это ключ к управлению эмоциями, психикой, всем тем, что можно назвать скрытой жизнью тела, и, чтобы научиться ею управлять, следует овладеть этим ключом.
Помочь в этом могут дыхательные упражнения системы йоги - пранаямы.
Нужно только задаться вопросом - и жизнь сама подарит на него ответ.




Оффлайн cherry

  • Гл. модератор
  • Живу я тут
  • *****
  • Сообщений: 7198
  • Лайков: 4183
  • Карма: 1113
Re: Общие сведения про Йогу
« Ответ #1 : Октябрь 18, 2015, 08:43:31 pm »
Пратьяхара
Пратьяхара является пятой ступенью классической восьмиступенчатой йоги. Заключается она в удалении чувств от соответствующих им внешних объектов и сохранение их под контролем ума. Можно сказать и иначе: «пратьяхара - это механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума».
Само понятие «пратьяхара» можно перевести как «подача мысли, чтобы её отобрать». Закономерно возникает вопрос: для чего это нужно?
Дело в том, что субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений. Однако, помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств, которые дарят нам все ощущения окружающего мира. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. Так, глаз стремится к наслаждению цветом; ухо – к наслаждению мелодией и другими звуками; язык жаждет насладиться вкусами; нос – различными ароматами; а орган осязания стремится ощутить приятные прикосновения. При каждом стремлении чувств к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание – к тому, что полезно и благоприятно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы удержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум.
Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами.
Человек может считаться овладевшим пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований.
Приведём наглядный пример. Допустим, человек приезжает в гости к своим знакомым и остаётся у них на ночлег. Неподалёку от этого дома проходит железная дорога, а так же расположен военный аэродром, откуда регулярно взлетают тяжёлые самолёты, помимо этого, под окнами ездят троллейбусы с характерным подвыванием. В довершение ко всему, в комнате, где разместили этого человека, находятся часы с боем, бьющие каждые полчаса. В итоге, его сон превращается в пытку: только лишь он впадает в дрёму, как его будит какой-то непривычный для него звук. Человек нервничает, проклинает всё на свете. Так продолжается несколько ночей. Но однажды человек просыпается прекрасно выспавшимся. Что же произошло? Ответ прост: его слуховой аппарат настолько приспособился к окружающим шумам, что он попросту перестал на них реагировать. То есть, выражаясь языком йоги, слух перестал притягиваться к своим объектам – звуковым раздражителям. Подобная реакция организма возникла автоматически, без осознанного участия самого человека. Однако на адаптацию ему потребовалось несколько дней, вернее ночей. Пратьяхара же учит брать этот процесс под контроль собственного сознания и управлять им. Как черепаха втягивает свои члены под панцирь, так же и ваши органы чувств, при необходимости, отдаляются от своих объектов и перестают отвлекать сознание от того, чем вы заняты в данный момент. Когда же сознание позволяет органам чувств выйти «из-под панциря», чувства уже не бесконтрольны, как прежде, а осознанны.
Однако не только чувства, но и ум человека обычно не находится во власти сознания. Если вы проследите за тем, чем занят ваш ум, то заметите, что он постоянно привязан к тому, чего нет в данный момент – либо он занят воспоминаниями, либо прогнозированием, как бы вы поступили в той или иной ситуации, либо пустыми мечтами. А вдобавок к модификациям ума ещё и возникают различные эмоциональные состояния. Этот постоянный фон не позволяет человеку по-настоящему полно сосредоточиться на реально стоящей перед ним задаче. Не даром Свами Вивекананда сравнивал управление умом с ловлей разбушевавшейся обезьяны. Представьте себе обезьяну, непоседливую по своей природе, которую обильно напоили вином. В довершение к этому, её укусил скорпион. Можете представить себе беспокойную пьяную обезьяну, укушенную скорпионом? Вот именно в таком состоянии находится ум человека. Изначально неспокойный, он неистовствует, когда напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других. Как же удержать такой ум в узде?
Для начала, необходимо качественное освоение предыдущих четырёх ступеней йоги. Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».
В пратьяхаре же активно натренировывается несвязывание мыслей с объектами их сферы или абстрагирование органов чувств от их чувственности. Благодаря чему, органы чувств становятся очень хорошо согласованными с деятельностью ума в его основной форме, когда ум свободен от волнений.
Таким образом, посредством пратьяхары практикующий постепенно достигает контроля над органами чувств, над эмоциями и над умом.
Как уже говорилось выше, пратьяхара – это отвлечение психической энергии с низшего плана и сублимация её для высших целей. То есть, она содержит в себе два механизма:
1) изъятие и перенаправление энергии чувств;
2) сублимация, трансформация её в высшую энергию.
Поэтому практическая часть так же будет включать в себя как упражнения, направленные на тренировку удаления чувств от их объектов, так и на тренировку сознания, на перенаправление энергии с низших планов на планы высшие.
Нужно только задаться вопросом - и жизнь сама подарит на него ответ.




Оффлайн cherry

  • Гл. модератор
  • Живу я тут
  • *****
  • Сообщений: 7198
  • Лайков: 4183
  • Карма: 1113
Re: Общие сведения про Йогу
« Ответ #2 : Октябрь 18, 2015, 08:45:28 pm »
Дхарана и дхьяна
«Пусть йог всем своим естеством постоянно занимается йогой в одиночестве, пребывая в безлюдном месте, обуздав мысли и чувства, без желаний и чувства собственничества.
Пусть сидит, сохраняя обет целомудрия, покорив ум, умиротворенный, избавившийся от страха, сосредоточенный на Мне, соединенный со Мной, избрав Меня высшей целью.
Пусть йог постепенно, шаг за шагом непоколебимым разумом обретет спокойствие, сосредоточив ум на душе, пусть ни о чем ином не помышляет.
Куда бы ни убегал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль своего «я» 
С необузданным умом йога труднодостижима, но возможна для прилагающего правильные усилия с укрощенным умом.»
Бхагавад-Гита. Глава 6.
Великий ученый и мудрец Древней Индии Патанджали написал трактат «Йога-сутры», в котором обобщил весь практический опыт и знания по йоге предыдущих поколений. Этот труд, состоящий из афоризмов (сутр), стал основным, классическим для тех, кто хочет достичь Самадхи. Способ достижения Самадхи Патанджали представил в виде восьми ступеней: Яма, Нияма, Асаны, Пранаямы, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Три последние высшие ступени – Дхарана, Дхьяна и Самадхи – Патанджали объединил под одним общим названием Саньяма. Таким образом, техника непосредственного достижения Самадхи, Саньяма (Саманияма), состоит из трех этапов. Первый этап – Дхарана – сосредоточение, концентрация внимания на внешнем или внутреннем объекте. Второй этап – Дхьяна – это размышление и проникновение в объект, на котором сосредоточились, т.е. удержание сознания, движение сознания возле изучаемого объекта. Оба этих этапа представляют собой работу ума, направленную на познание какой-то реальности или объекта. Третий этап – Самадхи – это слияние сознания с этой реальностью или объектом через познание.
Рассмотрим Дхарану и Дхьяну, первые два этапа Саньямы, более подробно. Дхарана или концентрация – это шестая ступень в классической восьмиступенчатой йоге. В третьей главе «Йога-сутры» Патанджали определяет концентрацию, как «фиксацию сознания на определенном месте». В основе слова «дхарана» заключен корень «дхри», что означает «держаться». Концентрация – это не что иное, как способность человека зафиксировать и удерживать ум на одном объекте сколь угодно долго. В жизни человек часто сталкивается с ситуациями, когда необходимо быть сосредоточенным на чем-то одном, например, составляя какой-то документ, слушая лекцию, пытаясь вникнуть в какую-то проблему. Но его очень легко отвлечь, вывести из этого состояния и, как правило, эта концентрация не бывает длительной, так как быстро наступает усталость. Попробуйте хотя бы 50 раз повторить какую-нибудь мантру. Справедливости ради надо сказать, что и на такое сосредоточение, как в приведенных выше примерах, способны далеко не все. Как правило, мысли большинства людей неуправляемые, бесконтрольно блуждающие, а их ум можно сравнить с повозкой, запряженной лошадьми, но без кучера. Лошади несутся сами, куда хотят, потому что ими никто не управляет. В результате такого неуправляемого состояния ума человеку трудно сконцентрироваться на чем-то, его мысли перескакивают с пятого на десятое. Во время разговора человек легко теряет основную нить беседы, с трудом может пересказать прочитанную книгу, не помнит события прошедшего дня и так далее. И это происходит не потому что он глупый, а из-за отсутствия умения сосредоточиться и сконцентрироваться. Это качество нужно развивать любому человеку в любом возрасте. И в данном случае не важно, занимается он духовной практикой или нет. Концентрация не только улучшает память, внимательность и способность восприятия, она делает ум острым, дает человеку возможность жить, осознавая каждое свое действие и каждую свою мысль. Ум такого человека будет осознанным, будет управляться им самим, про него уже не скажешь «мои мысли – мои скакуны».
Итак, концентрация – это умение удерживать ум на одной мысли, идее или образе, когда, что очень важно, устраняются разного вида беспокойства и колебания и ум фиксируется на одном объекте. В обычном состоянии наше сознание как бы рассеяно по разным направлениям, т.е. по разным объектам. В момент же глубокого сосредоточения, настоящей концентрации, сознание сфокусировано на одной точке. Когда наш ум заинтересован чем-то, сосредоточен на чем-то одном, мы не замечаем того, что происходит вокруг нас. Мы не слышим звуков, запахов, мы даже забываем про свое физическое тело. Например, когда писатель придумывает сюжет для своей новой книги, его сознание будет сконцентрировано на этом практически постоянно. Да, он будет общаться с кем-то, разговаривать, двигаться, но одновременно с этим в его сознании будет постоянно присутствовать мысль о книге. Все остальное в этот период не будет иметь для него такого значения, потому что сознание писателя будет занято, увлечено только одним – новым сюжетом. Сюжет – это объект. Это и есть состояние концентрации, т.е. направленность ума в одну точку, на один объект. Только между такой «сконцентрированностью» большинства людей и концентрацией йога есть очень большая разница. Йог может сосредоточить свой ум на чем угодно и в любой момент, а обычный человек не может, потому что не умеет управлять своим умом. Дхарана большинства людей, не владеющих искусством сосредоточения, спонтанна, она происходит только в момент заинтересованности или увлеченности, а концентрация йога всегда осознанна и постоянна. Попробуйте сесть и сосредоточить свое внимание даже не на решении какого-то сложного вопроса, а просто на физическом предмете, который перед вами. И вы увидите, как буквально через секунду ум начнет заполняться самыми разными мыслями, которые переключат ваше внимание с этого предмета на что-то другое. Осознанной концентрации нужно учиться, учиться терпеливо и настойчиво.
Развивать в себе умение концентрироваться лучше с простых упражнений. Эти упражнения, подчеркнем, полезны и показаны всем. Для начала лучше взять самый простой обыденный предмет, не вызывающий никаких эмоций и впечатлений, например небольшую картонную коробку. Так легче сконцентрироваться на самом предмете, поскольку ассоциации, какие-то образы или воспоминания уведут ум в сторону от самого объекта. А коробка – это такой предмет, которому мы не придаем никакого значения. Прежде чем направлять свое внимание на коробку, нужно сесть удобно и расслабиться. После этого какое-то время просто смотрите на предмет, потом закройте глаза и удерживайте этот предмет внутри себя, т.е. в своем воображении сколько сможете. Когда образ исчезнет, нужно открыть глаза, снова смотреть на предмет, потом закрыть и опять представлять его в своем воображении и так далее. Концентрация – это умственный процесс, поэтому не должно быть никакого физического напряжения. Во время упражнения в голове сразу же появится много мыслей. Старайтесь не обращать на них внимания, просто мягко возвращайтесь снова и снова к выбранному вами предмету, не допуская физического напряжения. Первая попытка не должна быть очень долгой, время лучше увеличивать постепенно. Главное – регулярность! Если практиковать сосредоточение нерегулярно, то ум никогда не станет внимательным и устойчивым. Ум станет послушным только при систематической практике. Задача этого и подобных ему простых упражнений заключается в том, чтобы научиться фиксировать свой ум на одном объекте, что развивает у человека внимательность, умение долго находиться в сосредоточенном состоянии, улучшает память. Эта практика обязательно скажется в повседневной жизни человека, потому что тот, кто не может сосредоточиваться, никогда не добьется успехов в социуме и уж тем более в Йоге.
Умение удерживать свое внимание на простом конкретном предмете – это начало начал в практике Дхараны, это самые первые шаги. У человека, стремящегося достичь Самадхи, концентрация должна быть развита неизмеримо больше. Что же необходимо для того, чтобы научиться действительно глубокой концентрации?
Для тех, кто занимается Йогой, очень важно помнить, что практика Саньямы невозможна без освоения предыдущих пяти ступеней йоги. Как можно сосредоточится, если беспокоят проблемы, если голова полна разных мыслей, если вас переполняют эмоции? Сначала надо научиться отрешаться от них, сначала надо успокоить свой ум. Именно поэтому человек, практикующий йогу, должен шаг за шагом осваивать все ступени, начиная с первой, с морально-этических заповедей, т.е. с Ямы. Если эта ступень не пройдена, то ум всегда будет возбужденным, его всегда будут беспокоить мирские желания. Если человек полон страстей, похоти, гнева, то вряд ли он сможет сосредоточится на одном объекте хотя бы на несколько секунд. Правила Ниямы предлагают человеку тот образ жизни, который ведет его к совершенствованию, к высвобождению огромного количества энергии, необходимой для духовного развития. Асаны дают возможность подчинить себе физическое тело, не зависеть от него, т.к. боль и физическое неудобство отвлекают нас от поставленной задачи. Пранаямы учат нас управлять потоками энергий, а, практикуя Пратьяхару, пятую ступень, мы научимся отрешению от чувств и внешнего мира. И только после этого можно приступать к освоению шестой ступени – Дхараны. Невозможно добиться успехов в Дхаране, не построив прочного фундамента из первых пяти ступеней.
Позже, когда умение фиксировать внимание на каком-нибудь предмете внутри себя достаточно долго и без напряжения закрепится, можно переходить к развитию концентрации на абстрактные образы, идеи и понятия. Ум достаточно легко сосредоточивается на простых и обыденных вещах, на том, что нам интересно. В этом случае ум идет по расчищенной дороге, дороге без помех и препятствий. Важно научиться фиксировать свое внимание на том, что нас до сего момента не интересовало или, может быть, даже казалось очень сложным. Если проявить терпение и удерживать «непривлекательный» объект внутри нашего ума, то постепенно к нему появится интерес, возникнет желание изучить и понять его. Практикуя Саньяму, человек неизбежно столкнется с тем, что ему придется в своем сознании идти по нехоженым тропам, открывать новые и неизведанные места. И только развитые благодаря Дхаране целеустремленность, внимание и воля помогут ему не сбиться с этого пути.
Практикуя Дхарану, очень важно научиться любую идею, понятие или какую-то проблему рассматривать именно как объект научного познания. То есть войти в состояние ученого, который исследует что-то. Допустим, человек хочет перестать обижаться на других людей, хочет по-настоящему убрать в себе это качество. Он начинает изучать эту проблему как объект, т.е. для него эта проблема становится объектом научного познания. А для этого необходимо начать собирать информацию, какие-то общеизвестные факты об этом объекте-проблеме. Собирать и удерживать в голове. Сначала человек вспоминает, в каких ситуациях он обижается. Далее определяет, когда именно это случается, и что при этом ему говорят или делают другие люди. Потом вспоминает, когда вообще впервые в жизни испытал чувство обиды и почему. Вспоминает, когда он сам кого-то сильно обидел и так далее. Такая работа нашего ума, сбор конкретных фактов, и есть сосредоточение или удерживание сознания на одном объекте, т.е. Дхарана. Обычно люди этого делать не умеют, потому что не могут долго думать об одном и том же. Как только их сознание зафиксируется на чем-то, то тут же цепочка ассоциаций уведет его в другую сторону от первоначального объекта его внимания. Такое может произойти и с вами. Но это не страшно, просто нужно вспомнить, на чем вы остановились, вернуться обратно и продолжить. Ученый тоже может временно переключиться на что-то другое, но потом обязательно вернется, потому что его сознание «крутится» вокруг объекта исследования. Это и есть привязывание своего внимания к какому-то объекту или сосредоточение, то есть Дхарана. Стадию Дхараны можно считать освоенной, когда человек без каких-либо усилий всегда помнит об объекте своего размышления, т.е. его концентрация на выбранной теме такова, что никакие посторонние мысли, проблемы не уведут сознание в сторону.
Когда человек может удерживать свое внимание на выбранном им объекте сколь угодно долго, автоматически наступает переход из стадии Дхараны в стадию Дхьяны. Дхьяна – это седьмая ступень в Йоге. Если Дхарану Патанджали определяет как «фиксацию сознания на одном месте», то Дхьяна – это «сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте». Иными словами, это размышление о каком-то одном объекте, т.е. регулируемый поток сознания. Дхарана – это часть Дхъяны. Практикуя Дхьяну, мы учимся размышлять о каком-либо явлении или понятии. Умение концентрироваться лежит в основе любого размышления. И не просто в основе, концентрация – это часть, составляющая размышления. Никакое размышление невозможно без внимания и сосредоточения. Дхарану, концентрацию на объекте, можно сравнить с лошадью, привязанной веревкой к столбу. Лошадь стоит около этого столба и никуда от него не может уйти. А Дхьяна – это уже лошадь, которая движется, ходит вокруг столба, но все равно она привязана и уйти далеко не может.
В обычном состоянии наш ум блуждает по разным объектам, он рассеян и не сконцентрирован на чем-то одном. В состоянии концентрации ум сфокусирован на одном объекте. Эти два разных состояния нашего сознания можно сравнить с солнечным светом. Когда солнечный свет рассеян, его лучи мягкие, не обжигающие, но если взять лупу, то луч сфокусируется в одном конкретном месте и станет таким сильным и мощным, что может возникнуть пожар. Точно также и с нашим умом, чем больше он сосредоточен на чем-то, тем больше энергии накапливается в точке концентрации. Когда ученый сосредоточивает свой ум на какой-то идее, то он концентрирует всю энергию своего сознания в один фокус и направляет ее на один объект, на то, что его интересует, открывая все тайны этого объекта. Будда сказал: “Сосредоточенный ум видит вещи такими, каковы они есть в действительности”.
Дхарана заключается в том, чтобы определить конкретный объект, сформулировать условия задачи для решения какой-то проблемы. Дхарана – это привязывание своего ума, своего сознания, своего разума к какой-то определенной теме. Дхьяна – это уже размышление на заданную тему, размышление над каким-то объектом. Трудно уловить момент перехода от концентрации к размышлению. На стадии Дхараны человек собирает факты, всю необходимую информацию об изучаемом им объекте. Он ничего с ними не делает, просто вспоминает и удерживает в своей памяти. А дальше начинается естественный процесс сопоставления фактов, который неизбежно приведет его к тому, что он начнет анализировать, думать над данной проблемой, оперируя всей собранной информацией. Этот процесс в свою очередь приведет к тому, что к человеку начнут приходить какие-то новые неожиданные мысли о данном объекте, которых раньше в его сознании никогда не было. Таким образом человек сам начинает порождать знания об объекте, знания, которые он ни от кого не слышал и нигде не читал.
Эти знания не есть что-то таинственное или мистическое, как некоторые думают. Ничего подобного. Просто к человеку начинают приходить мысли об этом объекте, но мысли именно этого человека. Потому что он думает на какую-то тему не так, как думают обычные люди. Обычно, когда человек размышляет о чем-то, его ум опирается на свой или чужой опыт, на множество штампов и установок. Его ум блуждает среди всего этого, т.е. ходит по кругу. Сознание такого человека не в состоянии создать что-то кардинально новое, поскольку само сознание очень узкое, плоскостное, привязанное к уже известному. В то время как объемное, глубокое сознание способно воспринимать и рождать новые знания. Человек даже может по большому счету и не понимать, откуда эти знания приходят к нему, то ли откуда-то извне, то ли он их сам рождает. На самом деле это неважно, извне они приходят или изнутри. Важно, что они приходят в сферу разума человека, который занимается исследованием и решением данной проблемы как объекта. Это и есть Дхьяна, когда в сознании человека начинается процесс рождения собственных знаний о каком-то объекте, о каком-то предмете.
Стадия Дхьяны считается освоенной, когда человек может не просто свободно размышлять, но, что самое главное, самостоятельно рождать новые мысли и знания о заданном объекте. Когда человек размышляет над каким-то конкретным объектом, рассматривая его со всех сторон, то рано или поздно обязательно наступит такой день, такой миг, когда все его мысли приобретут совершенно иное качество. И тогда человек увидит и поймет, в чем была истинная причина его проблемы. И тогда у него внутри наступит ощущение очень сильного облегчения, как будто гора с плеч упала. Вот это и есть то, что называют Самадхи. Самадхи – это понимание истины. Когда человек что-то понял, его сознание сразу окажется в другой плоскости, поднимется в какое-то другое пространство. С этого момента оно будет жить там и никогда не сможет вернуться обратно на прежний уровень.
Нужно только задаться вопросом - и жизнь сама подарит на него ответ.




Оффлайн cherry

  • Гл. модератор
  • Живу я тут
  • *****
  • Сообщений: 7198
  • Лайков: 4183
  • Карма: 1113
Re: Общие сведения про Йогу
« Ответ #3 : Октябрь 18, 2015, 08:46:23 pm »
Самадхи
Хочется внести некоторые разъяснения к вопросам о медитации и самадхи, которые являются, как принято считать, конечной целью и венцом йоги, и являются наиболее часто употребляемыми терминами, имеющими отношение к духовной йоге, или раджа-йоге.
Начнем с того, что слово «медитация», или «meditacio»  по происхождению латинское и обозначает не что иное, как размышление. Поэтому оно не является чисто индийским, и, строго говоря, в йоге такого термина нет вообще. А когда его пытаются употреблять в отношении к йоге, то делают это, как правило, в значении прямо противоположном его истинному значению, а именно о медитации говорят, как о состоянии обратном размышлению, то есть безмыслии, пустотности сознания, уходе в трансцендентные сферы, остановке внутреннего диалога и т.п.
Что касается понятия самадхи, то существует две неправильные тенденции понимания этого термина:
Первая — это детское представление о самадхи, как об очень необычном состоянии сознания, которое сопровождается сильнейшими внутренними экстазами, переживаниями, видениями бога и т.д. и внешними эффектами, такими как яркий свет вокруг головы, вырывающиеся клубы дыма из ушей, ноздрей, заднепроходного отверстия, у впавшего в самадхи.
Вторая — другая крайность, где наоборот человек считает, что он сам уже давно познал самадхи, что в нем нет ничего особенного, и что это любые приятные внутренние ощущения.
В действительности же, и это будет грамотно с точки зрения йоги, лучше говорить о так называемой «саньяме» (самьяме, самаяме), которая переводится с санскрита, как «погружение во что-то», и этот процесс погружения несколько условно делится на три стадии: начальную, среднюю и завершающую, которые соответствуют дхаране, дхьяне и самадхи. Естественно, это тема достаточно непростая, и заниматься подобными практиками могут только очень подготовленные люди и только в настоящей духовной школе под непосредственным руководством настоящего Гуру, освоившего в совершенстве эти техники.

* * *
Мозг человека имеет два полушария — левое и правое, причем полушария латерализованы, то есть они не дублируют друг друга однозначно, в отличие от иных внутренних органов, функционально идентичных и дублирующих друг друга, таких как почки, легкие. Наличие двух полушарий воплощает собой на физическом плане две способности человеческого сознания познавать окружающий мир.
Один способ, ему соответствует левое полушарие, связан со способностью человека делить все сущее на «я» и «не-я», на себя и окружающий мир, на субъект и окружающие его объекты. В этом случае познание заключается в том, что субъект, изначально будучи отделенным от объекта, не имеет возможности как бы заглянуть внутрь него и способен лишь изучать интересующий его объект через изучение свойств, которыми он обладает. Подобный подход широко распространен в современной науке, но в то же время, вопреки мнению многих любителей йоги, на должном уровне исполнения он является чисто йоговским способом познания.
Другая способность человеческого сознания, которой на физическом плане соответствует правое полушарие, заключается в изначальной неразрывной слитности человеческого «я» и окружающего мира, или, если быть более точным, изначальном пребывании сознания йога во всем мироздании, как неразрывной его части. В таком случае, наблюдатель, желающий изучить какой-либо объект внешнего мира должен просто стать интересующим его объектом, слиться с ним, хотя, если рассуждать достаточно строго, то и эта формулировка не будет совсем удачной, поскольку правополушарное сознание изначально предполагает неделение мира на субъект и объекты. И поэтому, в этом случае нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, а есть просто возможность человека как бы побыть любой частью мира.
Отсюда существует две техники саньямы, которые ведут к двум видам самадхи — так называемым савитарка-самадхи (с размышлением), и нирвитарка-самадхи (без размышления). Причем вторая ничуть не превосходит первую, точно так же как правое полушарие головного мозга ничуть не «лучше» левого.
Итак, вкратце рассмотрим первый вид саньямы, лучше всего на конкретном примере.
Предположим йог хочет вылечить давно беспокоящую его хроническую болезнь, в которой медицина ему помочь не может. Что он должен делать? Прежде всего выделить себе существенный промежуток времени, в течение которого он будет заниматься размышлением этой и только этой задачи и не отвлекаться ни на что другое. Это условие будет соответствовать подготовке к саньяме — 5-й ступени йоги — пратьяхаре. Дальше тело этого йога должно занять удобное положение, чтобы не мешать его размышлению, причем это совсем необязательно должна быть традиционная йоговская поза — человек может сесть в удобное кресло или лечь на кровать. Далее он должен очень четко сформулировать условие задачи, которая перед ним стоит, то есть в данном случае он должен очень хорошо понять свой диагноз и начать вспоминать о нем все, что он может знать по этому поводу, даже если на первый взгляд ему кажется, что он ничего не знает. При необходимости можно и даже нужно пользоваться соответствующей литературой, консультациями специалистов и вообще пользоваться любыми источниками получения информации. Думать, что это не совсем по-йоговски не надо. На самом деле, это уже и есть самая настоящая йога.
Итак, необходимо собрать все возможные факты, причем не только медицинские, но также философские и психологические, например, какая серьезная жизненная проблема усложняла, а может быть даже, отравляла жизнь в период, предшествующий болезни, в чем человек поступал неправильно с точки зрения законов той или тех религий или духовных систем, с которыми он знаком. Он начинает сопоставлять эти факты друг с другом, с целью извлечь из этого сопоставления какие-либо новые факты или выводы. Все описанное выше будет соответствовать первой ступени саньямы — дхаране, которая представляет собой сосредоточение внимания на объекте. Здесь следует сделать одно очень важное уточнение: данная работа будет дхараной только в том случае, если она представляет собой не бытовой, а самый настоящий, в лучшем смысле этого слова, строго научный или философский подход к решению проблемы. Разница такая же, как если сравнить напевание себе под нос популярной мелодии (про которую человек даже не помнит — откуда она) и высокопрофессиональное, то есть абсолютно точное и академичное в плане мелодии, ритма, правильного звукоизвлечения исполнение сложнейшей оперной арии.
Затем наступает следующая фаза. В йоге вообще так устроено, что каждая ее ступень, если она в совершенстве освоена, как бы плавно перетекает в следующую. Процесс напряженного и сосредоточенного размышления и анализа трансформируется в гораздо более свободное и легкое состояние, когда новые мысли на тему, интересующую йога, начинают приходить в голову сами собой, причем все эти мысли подкреплены надежными аргументами и являются действительно новыми, в том смысле, что эти знания нельзя ни от кого услышать и нигде прочитать. В человеческой культуре их нет. Эти новые знания сами собой рождаются в голове человека, вышедшего на эту новую стадию саньямы, которая называется дхьяной. Таким образом, дхьяна отличается от дхараны прежде всего тем, что йог уже не должен прилагать для сосредоточенного размышления никаких усилий. Христиане, которые помногу молятся, хорошо знакомы с этим состоянием сознания и говорят об этом так: «Сначала человек делает усилие, чтобы творить молитву, а затем, сама молитва начинает творить человека, причем безо всяких усилий со стороны последнего».
Таким образом, стадия дхьяны характеризуется достаточно чистым, светлым и ясным состоянием сознания, которое очень «щедро одаривает» освоившего эту ступень йоги человека новыми идеями, знаниями и открытиями. Он становится лучшим специалистом на свете в интересующей его области и легко может читать многочасовые лекции или писать книги на тему, которой была посвящена саньяма. Следует особо отметить, что хотя мы стараемся говорить простыми словами об этих вещах, совершенно не следует думать, что эти состояния и такая практика доступны любому, считающему себя интеллектуальным человеку.
Развивая дхьяну дальше человек ощущает себя сказочно богатым, подобно графу Монте-Кристо, он владеет несметными сокровищами, — это те самые сокровища, которые Иисус призывал копить. «Копите свои сокровища на небесах», — говорил Он. Недоступную простому обывателю радость носит в себе занимающийся дхьяной йог.
И вот наконец, этот процесс подходит к своему естественному завершению, наконец йог на самом глубоком уровне понимает, и даже уже не просто понимает, а видит всю суть того явления, которое еще недавно было для него проблемой. Если эта проблема, как в нашем примере, носила чисто медицинский характер и была связана с какой-то болезнью (пусть даже самой тяжелой и неизлечимой), эта болезнь немедленно проходит. Проходит она потому, что сознание человека, освоившего самадхи (а описываемая нами третья ступень саньямы и является савитарка-самадхи), автоматически отбрасывает старую неправильную жизненную позицию человека, которая являлась причиной болезни. Вместе с тем, сознание отторгает от себя все те неприродные, «неправильные» вибрации и энергии, которые до этого жили в нем так же свободно, как микробы в воспаленном органе или тараканы в загаженной квартире. Человек чувствует огромное облегчение, словно гора свалилась с его плеч, он действительно нашел ответ, решил ту задачу, которую поставила перед ним жизнь и которая была для него серьезной проблемой, часто создающей опасность для жизни. Теперь сознание йога, достигшего такого самадхи, совершенно свободно, абсолютно пусто от того, что еще некоторое время назад, быть может, казалось проблемой всей жизни.
* * *
Человеку, не имеющему глубокого опыта в йоге, очень сложно понять природу такого состояния, как самадхи. Для некоторого приближения к его пониманию мы решили ввести термин "самадхиподобные состояния", поскольку описание таких, близких к самадхи, переживаний иногда можно встретить в художественной литературе.
Например: Рэй Брэдбери "Вино из одуванчиков" (часть 1) или Михаил Пришвин "Жень-шень" (часть IV)
Нужно только задаться вопросом - и жизнь сама подарит на него ответ.




Оффлайн cherry

  • Гл. модератор
  • Живу я тут
  • *****
  • Сообщений: 7198
  • Лайков: 4183
  • Карма: 1113
Re: Общие сведения про Йогу
« Ответ #4 : Октябрь 20, 2015, 11:48:04 pm »
ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ПРАКТИКА ЙОГИ ЗИМОЙ И ЛЕТОМ

Летом и зимой наш организм живет по разным законам. И чтобы практика йоги приносила вам больше пользы, помогала справляться с летним зноем и зимней стужей, ее тоже надо корректировать по сезону.

Практика йоги летом
Летом природа пробуждается, и вслед за тем в нашем организме активизируются жизненные процессы: обмен веществ ускоряется, повышаются настроение и общий тонус.
Так что согревающие асаны, позы, которые прибавляют нам энергии (стоя, перевернутые, балансы на руках) нам ни к чему. Вместо этого в свою практику йоги следует активнее включать охлаждающие асаны: наклоны вперед, скручивания и мягкие прогибы назад. В целом, чтобы избежать перегрева, во время летнего сезона йогой лучше заниматься пассивно, в спокойном темпе.
Охладиться в летнюю жару помогут дыхательные практики. Чаще делайте чаще пранаямы, в частности охлаждающее дыхание ситали и успокаивающую практику чандра бедана (дыхание через левую ноздрю). При выполнении последней фокусируйтесь на увеличении времени выдоха.

Практика йоги зимой
Когда придет зима, практику нужно будет еще раз скорректировать. В холодное время года природа засыпает. И наш организм – тоже! Чтобы активизировать пищеварение, предотвратить накопление токсинов, повысить иммунитет и накопить внутреннюю энергию, придется потрудиться!
Зимой мы тратим больше энергии, в том числе и на то чтобы согреться. Многие в это время постоянно испытывают сонливость, страдают от уныния и депрессии. Зимой мы чаще заболеваем. И чтобы справиться со всеми этими проблемами практика йоги должна быть направлена на разогрев и то, чтобы активизировать работу внутренних органов.
И вот основные правила зимней практики йоги.
Даже если вы занимаетесь в теплом помещении, обязательно разогревайте свои мышцы перед занятием, уделяя время разминке. Например, делайте Сурья намаскар и другие динамичные комплексы: они отлично усиливают кровообращение, стабилизируют эмоциональный фон, а также укрепляют позвоночник.
Активная практика йоги увеличивает частоту сердечных сокращений. А это, согласно одной из теорий, усиливает циркуляцию белых кровяных телец, которые борются с болезнетворными бактериями и микроорганизмами. То есть, занимаясь йогой зимой, вы помогаете организму не заболеть. Хотя и перенапряжение во время зимней практики йоги тоже опасно. Оно тоже может ослабить иммунитет, и вы опять же станете более легкой добычей для болезни.
Перевернутые позы и балансы на руках улучшат кровообращение и восстановят жизненные силы. Скручивания замедляют воспалительные процессы. А наклоны вперед и в стороны, асаны на раскрытие грудной клетки и, конечно, восстанавливающие позы помогут активизировать работу пищеварительной и иммунной систем.
Позы, раскрывающие область сердца, стимулируют кровообращение в области тимуса — вилочковой железы, производящей Т-лимфоциты, главных воинов иммунной системы. Для профилактики простудных заболеваний или гриппа рекомендую выполнять три асаны — «Кобру», «Рыбу» и «Мост» — один раз в день ежедневно. Если вы почувствовали, что все-таки заболели, начните делать их дважды в день. Это займет у вас всего пять минут и защитит будущей зимой от простудных заболеваний и гриппа.
Людям, страдающим от зимней депрессии, следует делать акцент на асаны, раскрывающие грудную клетку, такие как дханурасана, уштрасана. При плохом настроении эффективны балансы на руках, которые дают легкость и наполняют нас энергией. И особенно хороши прогибы назад: бхуджангасана, матсиасана, сету бандха сарвангасана.

БУДЬТЕ ЗДОРОВЫ!
Нужно только задаться вопросом - и жизнь сама подарит на него ответ.




Оффлайн cherry

  • Гл. модератор
  • Живу я тут
  • *****
  • Сообщений: 7198
  • Лайков: 4183
  • Карма: 1113
Re: Общие сведения про Йогу
« Ответ #5 : Ноябрь 19, 2015, 04:02:03 pm »
Как бы сказали о йоге некоторые известные личности  :D

В.Ленин.
В это непростое для нас время, когда разум находится под тяжким гнетом материального рабовладения, архиважно заниматься йогой! И не просто заниматься. А заниматься, заниматься, и еще раз заниматься, товарищи!

С.Есенин
Сторона ль моя, сторонка,
Ковриковая полоса.
Йога-йогушка, ах, звонко
Капает на пол слеза

Л.Толстой.
Для бессмертной души нужно и дело такое же, как она сама. И дело это, бесконечное совершенствование мира и себя, - дано ей. Единственный смысл жизни - это совершенствование своей бессмертной основы. Гимнастика йогов в помощь такой душе. Остальные же формы деятельности бессмысленны по своей сути, ибо неотвратима гибель их.

М.Ломоносов.
Усердием в практике здоровье человека прирастать будет. 

С.Шнуров.
Вот бухать, к примеру, мне пока никто не запрещал. Но сходил пару раз на йогу и запретил себе сам.

В.Маяковский.
Подмышку взял коврик 
Легко.
И иди.
В удобном трико
На йогу.
Ты - многоугольник.
Себя.
Разбуди.
И зашагаем
В ногу.

Ф.Раневская.
Главное - живой жизнью жить, а не шарить по закоулкам памяти. Вот и идите на йогу, чтобы всю память отшибло.

Гендальф.
Йога вселяет в нас надежду. Но надеяться - еще не значит победить. В сердце каждого из нас может побывать Темный Властелин. Йогой ты сделаешь первый шаг в сторону победы над ним.
Нужно только задаться вопросом - и жизнь сама подарит на него ответ.




Оффлайн джейран

  • Гл. модератор
  • Наш человек
  • *****
  • Сообщений: 3219
  • Лайков: 3238
  • Карма: 803
Re: Общие сведения про Йогу
« Ответ #6 : Декабрь 26, 2015, 11:03:35 pm »
Чем отличается комплекс Чандра-Намаскар от Сурья-Намаскар?

Чандра Намаскар (приветствие Луне)- это упражнение, предназначенное для активизации лунной энергии в нашем организме. Оно дает умиротворение, расслабление и помогает восстанавливать силы. Особено полезно оно по вечерам, для людей Питты и Ваты конституции, и всем, кто имеет истощенную нервную систему или под воздействием сильного стресса.Оно дает энергию как после приятного омовения.
Сурья Намаскар (приветствие Солнцу)- упражнение, активизирующее солнечную энергию, дающее бодрость, активность, решительность и ясность ума. Улучшает циркуляцию.Оно полезно по утрам. Особенно благоприятно оно людям конституции Кафа и Вата. Действие этого упражнение подобно действию благотворных утренних солнечных лучей.

Вы увидите, что последовательность асан в Чандра намаскар такая же, как и в Сурья Намаскар, за исключением асаны Ардха Чандрасана, которое кардинально меняет энергетику этого комплекса.
_________________________________________________https://pp.vk.me/c620328/v620328951/5aa6/fG6jeDgvtig.jpg height=629

https://pp.vk.me/c620328/v620328951/5a9e/NbuuwxM-Qfw.jpg height=629

Оффлайн OSovenok

  • Проходивший мимо
  • *
  • Сообщений: 5
  • Лайков: 2
  • Карма: 1
Общие сведения про Йогу
« Ответ #7 : Декабрь 28, 2015, 11:01:57 pm »
Добрый вечер
Как Вы считаете, какой информацией не стоит загружать голову, чтобы не расходовать свою жизнь понапрасну?
Спасибо.
.

Оффлайн Колибри

Re: Общие сведения про Йогу
« Ответ #8 : Январь 28, 2016, 01:16:43 pm »
Чем отличается комплекс Чандра-Намаскар от Сурья-Намаскар?

вот это да!!! спасибо!!!

Оффлайн cherry

  • Гл. модератор
  • Живу я тут
  • *****
  • Сообщений: 7198
  • Лайков: 4183
  • Карма: 1113
Re: Общие сведения про Йогу
« Ответ #9 : Январь 28, 2016, 03:33:23 pm »
Чем отличается комплекс Чандра-Намаскар от Сурья-Намаскар?

Я в соседней теме уже освещала различие, хотя повторение- мать учения

Чем отличается комплекс Чандра-Намаскар от Сурья-Намаскар?
Нужно только задаться вопросом - и жизнь сама подарит на него ответ.




Оффлайн Лора Палмер

  • Практик
  • Продвинутый
  • *****
  • Сообщений: 1127
  • Лайков: 558
  • Карма: 180
  • Таро, вуду, деревенская магия.
Re: Общие сведения про Йогу
« Ответ #10 : Февраль 03, 2016, 08:22:06 am »
Девочки нашла статью про йогу. Может быть, интересно кому.

http://www.gyoga.ru/otkuda-v-joge-stol-ko-asan/
По всем вопросам - в личку.



Оффлайн Ирис

  • Теоретик
  • Свой в доску
  • ***
  • Сообщений: 292
  • Лайков: 211
  • Карма: 155
Re: Общие сведения про Йогу
« Ответ #11 : Февраль 03, 2016, 09:50:24 am »
«Несмотря на повседневные апелляции к традиции индийской хатха-йоги, современная постурально-ориентированная йога не может в действительности считаться прямым наследником этой традиции.»

Америку статья мне не открыла. С данным фактом никто и не спорит. Йога у нас разновидность фитнеса с упором на статические упражнения. Причем тем у кого проблемы, типа грыжи, вообще нельзя ею усугублять, а может и заниматься.
Лично я не представляю, как весь мир занимался бы настоящей йогой, ибо мы не на востоке живем, и веды это не наша философия в принципе. Что дает йога лично мне? Гибкость, осанку(прямой позвоночник), приятное ощущение контроля над телом, красивое подтянутое тело, успокоение ума, рассчитываю полностью контролировать свои эмоции.
Еще раньше у меня было ощущение "забитых" мышц, хотелось массажа, их расслабить. Теперь этого нет. Связь массажа и .назовем ее. западной йогой прослеживается. Тайский массаж, к примеру, вообще называют йогой для ленивых.
Мир течет и мир меняется. Все в нем смешивается и появляется что-то новое.
Раньше на шесте проститутки вертелись, а сейчас это Pole dance называется. И также все занимаются, как разновидностью фитнеса.


« Последнее редактирование: Февраль 03, 2016, 10:11:01 am от Ирис »
Свою судьбу держи в собственных руках, иначе она попадет в чужие. В.Румянцев


Оффлайн cherry

  • Гл. модератор
  • Живу я тут
  • *****
  • Сообщений: 7198
  • Лайков: 4183
  • Карма: 1113
Re: Общие сведения про Йогу
« Ответ #12 : Февраль 22, 2016, 01:58:49 pm »
6 ФАКТОВ О ЧАКРАХ, О КОТОРЫХ ВЫ НИКОГДА НЕ СЛЫШАЛИ.
Перевод статьи Кристофера Уоллиса, санскритолога и учителя йоги.

За последние сто с лишним лет, понятие чакр, тонких энергетических центров в теле человека, захватило западное сознание больше, чем любое другое учение в традиции йоги. Тем не менее, как и в случае с большинством концепций, из санскритских источников, на Западе (за исключением горстки ученых) практически мало кто смог понять первоначальное значение чакр и применять это на практике. В этой статье я постараюсь в некоторой степени исправить сложившуюся ситуацию. Если у вас нет времени, можете пропустить следующие комментарии и сразу перейти к списку из шести основных фактов о чакрах, которые современные йоги не знают.
Прежде всего, хочу уточнить, что под «западом» я подразумеваю не только евро-американскую, но современную индийскую культуру, сформированную под влиянием Европы и Америки. На данный момент, практически невозможно найти в Индии направление йоги, которое не находилось бы под влиянием евро-американских представлений о ней. Используя термин «запад», я имею ввиду все учения о йоге в Индии, которые преподаются на английском языке.
Скажу прямо: в западной йоге ничего не смыслят в значении чакр, заложенном создателями этой системы, в том, что было в ней действительно важно. Если вы читаете что-то на подобие «Колеса Жизни» Анодеи Джудит или другие подобные книги, то изучаете не труды по философии йоги, а западный оккультизм, основанный на трех источниках: 1) ранние работы западного оккультизма, которые заимствовали санскритские термины без понимания их значения (к примеру, «Чакры» Теософиста Ч.У. Ледбитера, 1927); 2) неграмотный перевод санскритского текста о чакрах 1577 года, созданный Джоном Вудроффом в 1918 году; 3) книги индийских гуру 20-го века, написанные на основе источников №1 и №2. Книги о чакрах, основанные на правильном понимании оригинальных источников на санскрите, существуют только в научной среде.
«Разве это важно?» - спрашивают меня йоги. «Из таких источников, как книга Анодеи Джудит, я почерпнул много полезных знаний, не отбирайте этого у меня!» Не буду и не смогу. Если считаете, что какой-либо источник вам помог, то так оно и есть. Я пишу для того, чтобы сказать вам всего две вещи. Первая: когда современные авторы преподносят вам учение о чакрах как древнее знание, они лгут, но в большинстве случаев не знают об этом, т.к. не могут оценить достоверность своих источников. Вторая: я хочу помочь всем заинтересованным людям, разобраться в первоначальном значении понятий йоги (т.к. являюсь санскритологом, а также практикую традиционную медитацию). И вам решать, пригодится ли все это. Я не утверждаю, что древнее значит - лучшее и не пытаюсь обесценить значение западного оккультизма. Я постараюсь максимально точно на простом английском донести историческую истину. И так, приступим: шесть основных фактов о чакрах, которые не знают современные йоги.
1. В исходной традиции существует не одна, а множество чакральных систем.
Их очень много! Теория о тонком теле и энергетических центрах, чакрах (cakras, padmas, ādhāras, lakṣyas а т.д.), пришла из традиционной Тантрической йоги, которая развивалась в 600-1300 гг. н.э. и существует по сей день. В поздней Тантре (после 900 года или около того) каждое напрвление в традиции сформулировало собственную чакральную систему, а некоторые и не одну. В зависимости от используемого писания можно изучать пятичакровые, шестичакровые, семи, девяти, десяти, пятнадцати, двадцатиодночакровые, двадцативосьмичакровые и еще более чакровые системы. Учение о семи чакрах (то есть 6 + 1), известное западным йогам, - лишь одно из многих, к тому же более позднее и нетипичное (смотрите ниже пункт 3).
Я знаю, о чем вы думаете: «Какая из этих систем верна? Сколько на самом деле чакр?» И вот мы подошли к первому важному непониманию этого учения. Чакры – это не органы физического тела; о них нельзя получить точные факты, как если бы врач изучал нервные узлы. Энергетическое тело – необычно и изменчиво, как все нематериальное и сверхчувственное. Оно может содержать любое количество чакр в зависимости от человека, им обладающего, или его практики йоги.
Стоит добавить, что существуют несколько энергетических центров, которые можно найти во всех системах: в области живота, сердца и макушки головы,- все люди ощущают в этих частях тела эмоциональные и духовные переживания. Но помимо них, есть множество чакральных систем, которые можно найти в первоисточниках. «Правильность» того или иного учения, зависит от конкретной духовной практики. К примеру, если работаете с пятью элементами, то задействуете пятичакровую систему (смотрите пункт 6). Приобщаясь к энергии шести различных божеств, используете шесть чакр. Ну и что с этого? Эту ключевую информацию, до сих пор так и не поняли на Западе.
И мы только начали погружаться в эту кроличью нору, Алиса. Хотите узнать больше?
2. Чакральные системы нормативны, а не образны.
Возможно, это наиболее важный момент. Англоязычные источники преподносят систему чакр как экзистенциальный факт, используя описательный язык (например, «Муладхара чакра находится у основания позвоночника, у нее четыре лепестка», и т.п.). В большинстве санскритских писаний этому не учат, там будут даны конкретные практики йоги: представить в определенном месте тела тонкий цветной светящийся объект, по форме напоминающий лотос или колесо прялки, затем в этом месте применить слоги мантры для какой-либо цели. Когда вы это поймете, пункт 1 обретет больший смысл. Эти тексты содержат предписания – они говорят, что вы должны сделать, чтобы достичь определенных целей мистическими средствами. Когда на санскрите, с присущей ему краткостью, дословно написано «четырехлепестковых лотос в основании тела»,- мы должны понимать, что «йог должен представить четырехлепестковый лотос…». Подробнее в пятом пункте.
3. Приписывать чакрам определенные психические состояния стали западные современники.
На многих сайтах и в огромном количестве книг можно прочесть, что муладхара связана с инстинктом самосохранения и чувством безопасности; манипура отвечает за силу воли и эгоизм и т.д. Образованному йогу стоит знать, что любая привязка чакр к эмоциональным состояниям – современное западное нововведение, начало которого положил К. Юнг. Возможно, эти ассоциации отражают практический опыт каких-то людей (обычно не без основания). Безусловно, об этом нет ни слова в санскритских источниках. Исключением, о котором мне известно, является десятичакровая система для йогов-музыкантов (о ней я писал в своем блоге). Но и в ней нет связи чакр с конкретными эмоциями и психическими состояниями - скорее, каждому отдельному лепестку лотосоподобной чакры соответствует определенная эмоция, - и нет шаблона, по которому можно полностью описать чакру.
И это не все. В своей книге «Колесо жизни» Анодея Джудит, при описании практически всех ассоциаций не ссылается на индийские источники. Если верить ей, каждая чакра связана с определенной железой, нарушением в организме, с конкретной пищей, металлом, минералом, растением, планетой, стилем йоги, мастью Таро, сефирой в еврейском мистицизме (!) и даже с христианским архангелом (!!). Ничего подобного нет в традиционных источниках. Джудит и ее учителя сопоставили их на основе явных соответствий. То же самое касается связи чакр с эфирными маслами и кристаллами, о чем написано в других книгах и на веб-сайтах. (Стоит заметить, Джудит черпает информацию для каждой чакры из традиционного санскритского текста «Лотосные символы» - «Ṣat-cakra-nirūpaṇa». К тому же она очень милый человек, ее работы многим помогли. Ничего личного.)
Я не отрицаю, что, положив определенный кристалл на живот при проблемах с самооценкой, представив, как очищается манипура, вы почувствуете себя лучше. Возможно, станет легче, все зависит от человека. Пока это нетрадиционная практика, непроверенная многими поколениями (в этом и есть смысл традиции), и только бог знает сколько всего еще неизвестного в мире, чего мой рациональный ум не может представить.
По-моему, люди имеют право знать, несколько десятков или сотен лет их практике. Если она имеет какую-то ценность , то не нужно скрывать ее происхождение, верно?
4. Популярная сегодня семичакровая система взята не из священного писания, а трактата 1577 г.
Чакральная система, которую используют западные йоги, основана на санскритском тексте, написанном парнем по имени Пурнананда Яти (Pūrṇānanda Yati). Он создал этот текст (Ṣhaṭ-chakra-nirūpaṇa или «Толкование шести чакр») в 1577 году.
В более ранней версии этой статьи я назвал семичакровую систему «поздней и несколько нетипичной». Но спустя пару дней я понял, что ошибался, т.к. нашел ее упрощенную версию в священном тексте 13-го века «Śāradā-tilaka/ Украшение Сарасвати». В нем четко говорится, что существует несколько чакральных систем (например, 12-ти и 16-тичакровые). Тем не менее большинству йогов (как в Индии, так и на Западе) семичакровая система известна только из работы Пурнананды, 16-го века, точнее, из ее некорректного и запутанного перевода, сделанного Джоном Вудроффом в 1918 году. Этот текст до сих пор важен для многих линиий преемственности в Индии. Было бы это возможно без перевода Вудроффа? Сомневаюсь, т.к. сегодня в Индии очень мало людей, свободно читающих на санскрите.
Однако очень важно то, что традиция призывает относиться к священным текстам как к нечто, не подлежащему сомнению, а людям приписывает возможность ошибаться. Ирония в том, что современная йоговская семичакровая система Пурнананды принимается как божественное откровение. Я неуверен, что все изложенное словами истинно, и если хотите относиться к учению йоги как богооткровению, то целесообразно обращаться к текстам, которые претендуют на звание таковых – исходным тантрическим писаниям (составленным до 1300 г.). Конечно, Пурнананда в своей работе опирался на более ранние источники, но это не значит, что он правильно их растолковал (см. пункт 6).
Таким образом, известная семичакровая система основана на некачественном переводе писания, не относящегося к священным. Это нисколько не умаляет ее достоинств, а только ставит под сомнение ее повсеместное использование.
Заметьте, что для тантрического буддизма (т.е. Тибета) характерно сохранение более древних наработок, и в этой традиции преобладает пятичакровая система. О более древней и традиционной чакральной системе можете узнать в моей книге «Прояснение Тантры / Tantra Illuminated» на 387 странице.
5. Цель чакральных систем – быть шаблоном для ньясы (nyāsa).
Упомянув древних авторов, важно также отметить, что главной целью любой чакральной системы было служить своеобразным лекалом для ньясы - в этой практике мантры и божественные энергии направляются в конкретную точку тонкого тела. Хотя на сегодня, миллионы людей увлечены идеями о чакрах, практически никто не использует их по назначению. Это нормально. Повторюсь, я здесь не для того, чтобы указывать на ошибки, а чтобы принести знания тем, кому это интересно.
В первоисточниках указаны две отличительные черты чакральных систем: первая – мистические звуки санскритского алфавита распределены по «лепесткам» всех чакр; вторая – каждой чакре соответствует конкретное индуистское божество. Вот почему я назвал чакральную систему лекалом для ньясы. Практикуя ее, вы представляете конкретный слог мантры в строго определенном месте конкретной чакры энергетического тела, при этом распевая этот звук про себя. В контексте данной культуры звуки санскрита рассматриваются как мощные вибрации, которые сами по себе являются эффективной частью мистической практики, а с помощью магических средств они способны принести духовное освобождение или материальные блага. Призывать образ и энергию божества в чакру – тоже часть культурного наследия, но если западные йоги поймут, за что отвечает каждое божество, их практика может стать более осознанной. Хотя она никогда не будет иметь для них такого же значения, как для тех людей, у которых эти божественные образы с детства закрепились в подсознании.
В каждой чакральной системе присутствуют так называемые Причинные божества (karana-devatās). Их устанавливают в строгой последовательности. От нижней чакры к верхней их располагают так: Индра, Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара, Садашива и Бхайрава. В зависимости от количества чакр первый и последний часто не используются. Последний в этом списке Причинных богов – никогда не считается менее важным в данной системе. Он (кто бы это ни был)находится выше головы, т.е. над самой верхней чакрой.
Поэтому Бхайрава (самая мистическая форма Шивы) попадает в список Причинных божеств, когда он сливается с Богиней.
6. Биджа-мантры на самом деле относятся не к чакрам, а к соответствующим им элементам.
Это намного проще, чем кажется на первый взгляд. Вам сказали, что семенная мантра (биджа / bīja или односложная мантра) муладхара чакры – ЛАМ. Не верно. Ни в одном из санскритских источников, даже в испорченной работе Пурнананды, этого нет. А ВАМ – не мантра свадхистаны. Постойте-ка, что? Все просто. ЛАМ - биджа-мантра элемента земля, которая в большинстве практик визуализируется в муладхаре. ВАМ - биджа элемента вода, которая находится в свадхистане (по крайней мере, в системе чакр, о которой вам известно). И так далее, РАМ – слог для огня, ЙАМ – для воздуха, ХАМ – для эфира. (Все эти биджи рифмуются со словом «Thumb». Стоит отметить, что в мистической тантрической йоге биджы элементов имеют различные гласные звуки, что по идее делает их более мощными.)
Таким образом, основные мантры, связанные с пятью первыми чакрами – можете даже погуглить, - на самом деле относятся к элементам, соответствующим чакрам. Это важно знать, если хотите заменить один элемент другим. «Я могу это сделать?!» Конечно. Как изменятся отношения, если постоянно направлять воздух в сердечный центр? (Помним, что ЙАМ - мантра воздуха/ветра, не анахата чакры.) Вы когда-нибудь обращали внимание, что у современных американских йогов зачастую очень нестабильные отношения? Может, это связано с тем, что они часто направляют ветер на уровень сердца? Каааак… (Могу позволить себе быть забавным, т.к. очень маленький процент читателей зайдут так далеко.) Может быть, вы хотите поместить в свое сердце землю, если сейчас нужно его «заземлить». Вот для этого и важно знать, что ЛАМ – мантра земли, а не муладхара чакры. (Обратите внимание, что согласно традиции, хотя мы и можем перемещать элементы в другие части тела, изменить их последовательность нельзя. То есть, в зависимости от практики, они могут перемещаться вверх и вниз, но земля всегда будет ниже воды и т.д.)
Кроме того, геометрические фигуры, которые сегодня ассоциируются с чакрами, тоже связаны именно с элементами. Земля традиционно изображалась (желтым) квадратом, вода - (серебристым) полумесяцем, огонь – перевернутым вниз (красным) треугольником, воздух – гексаграммой или шестиконечной звездой, эфир - кругом. Поэтому, когда видите эти фигуры на изображениях чакр, знайте, что они описывают элементы, а не внутричакровую геометрию.
Это наводит меня на следующую мысль: даже санскритские источники могут быть неверно истолкованы. К примеру, в тексте Пурнананды, 16-го века (основа современной чакральной системы) пять элементов располагались в первых пяти чакрах семичакровой системы. Но это точно неправильно - во всех классических системах эфис/космос располагался на макушке головы, там, где йоги расширяли свое сознание до космического. Эфир – элемент, который растворяется в бесконечности, поэтому он должен находиться в области макушки. Я полагаю, что Пурнананда переместил эфир в горловую чакру, т.к. жил в эпоху, когда было принято бесприкословно следовать традиции, не подвергая ее критике (к сожалению, эта тенденция сохранилась). Он относился к традиции Каула, в которой классические причинные божества сместились вниз, чтобы освободить место верховным (а именно, Бхайраве и Богине), а элементы закрепились за божествами и чакрами, с которыми они ранее ассоциировались.
На самом деле мы очень поверхностно коснулись этого вопроса. Я не шучу. Это очень сложная тема, вы можете посмотреть научные работы Дори Хейлийгерс-Силен, Гудрун Бёнеман. Поребуются незаурядное терпение и сосредоточенность, чтобы все это прочитать, я уже молчу про качества, которые нужны, чтобы написать это. От этой статьи я рассчитываю получить, некоторую долю смирения. Чуть меньше ссылок на авторитеты, когда речь идет об эзотерических понятиях. Может, будет чуть меньше преподавателей йоги.

Оригинал здесь
Нужно только задаться вопросом - и жизнь сама подарит на него ответ.